اپنی بیٹی سے معیشت پر گفتگو (Book Chapter)

 

اپنی بیٹی سے معیشت پر گفتگو

سرمایہ داری کی مختصر تاریخ

از

یانیس واروفاکس

(انگریزی سے ترجمہ)

پہلا باب

 

کتاب کے بارے میں

اتنی زیادہ عدم مساوات کیوں ہے؟

اس مختصر کتاب میں، عالمی شہرت یافتہ ماہرِ معاشیات یانیس واروفاکس اپنی بیٹی زینیا کے بظاہر سادہ سوال کا جواب دینے کی کوشش کرتے ہیں۔

ذاتی کہانیوں اور مشہور افسانوں — اوڈیپس اور فاؤسٹ سے لے کر فرینکنسٹین اور دی میٹرکس تک — کا استعمال کرتے ہوئے، وہ وضاحت کرتے ہیں کہ معیشت کیا ہے اور کیوں اس میں ہماری زندگیوں کو تشکیل دینے کی طاقت ہے۔

قریبی اور عالمگیر طور پر قابلِ فہم، اپنی بیٹی سے معیشت پر گفتگو قارئین کو ہمارے دور کے سب سے اہم ڈرامے سے روشناس کراتی ہے، جو ایک پریشان کن دنیا کو سمجھنے میں مدد دیتی ہے جبکہ ہمیں اسے ایک بہتر دنیا بنانے کی ترغیب بھی دیتی ہے۔

 

 مصنف کے بارے میں

یانیس واروفاکس 1961 میں ایتھنز میں پیدا ہوئے۔ وہ کئی سالوں تک برطانیہ، آسٹریلیا اور امریکہ میں معاشیات کے پروفیسر رہے، اور پھر 2015 میں یونان کے وزیر خزانہ بنے.

حکومت میں اپنے تجربات پر مبنی ان کی یادداشت، Adults In the Room: My Battle with Europe’s Deep Establishment، 2017 میں سب سے زیادہ فروخت ہونے والی کتاب رہی۔ ان کی پچھلی کتاب، And The Weak Suffer What They Must?: Europe, Austerity and the Threat to Global Stability، بھی 2016 میں نمبر ایک بیسٹ سیلر تھی۔

وہ فی الحال ایتھنز یونیورسٹی میں معاشیات کے پروفیسر ہیں اور ڈیموکریسی اِن یورپ موومنٹ (DiEM25) کے شریک بانی کے طور پر دنیا بھر میں ہزاروں سامعین سے خطاب کرتے ہیں۔

ان کی بیٹی زینیا اب پندرہ سال کی ہیں اور سڈنی، آسٹریلیا میں رہتی ہیں۔

 

دیباچہ

یہ کتاب 2013 میں میرے یونانی پبلشر کی دعوت پر لکھی گئی تھی کہ میں نوجوانوں سے براہ راست معیشت کے بارے میں بات کروں۔ اسے لکھنے کی میری وجہ یہ یقین تھا کہ معیشت اتنی اہم ہے کہ اسے صرف ماہرینِ معاشیات کے حوالے نہیں کیا جا سکتا۔

اگر ہمیں پل بنانا ہو تو بہتر ہے کہ اسے ماہرین، یعنی انجینئرز پر چھوڑ دیں۔ اگر ہمیں سرجری کی ضرورت ہو تو بہتر ہے کہ کوئی سرجن تلاش کریں جو آپریشن کرے۔ لیکن سائنس کو عام فہم بنانے والی کتابیں ایسی دنیا میں اہم ہیں جہاں امریکہ کا صدر اس کے خلاف کھلی جنگ کر رہا ہے اور ہمارے بچے سائنس کے کورسز سے گریزاں ہیں۔ سائنس کے لیے وسیع عوامی تعریف پیدا کرنا سائنسی برادری کے گرد ایک حفاظتی ڈھال فراہم کرتا ہے جسے معاشرے کو درکار ماہرین پیدا کرنا ہوتے ہیں۔ اس لحاظ سے، یہ چھوٹی سی کتاب ان کتابوں سے کافی مختلف ہے۔

معاشیات کا استاد ہونے کے ناطے، میں ہمیشہ یہ مانتا رہا ہوں کہ اگر آپ معیشت کو ایسی زبان میں نہیں سمجھا سکتے جو نوجوان سمجھ سکیں، تو سیدھی بات ہے، آپ خود کچھ نہیں جانتے۔ وقت کے ساتھ، میں نے کچھ اور پہچانا، اپنے ہی پیشے کے بارے میں ایک مزیدار تضاد جس نے اس یقین کو تقویت دی: ہماری معیشت کے ماڈل جتنے زیادہ سائنسی ہوتے جا رہے ہیں، ان کا حقیقت میں موجود معیشت سے تعلق اتنا ہی کم ہوتا جا رہا ہے۔ یہ بالکل اس کے برعکس ہے جو فزکس، انجینئرنگ اور دیگر حقیقی علوم میں ہوتا ہے، جہاں بڑھتی ہوئی سائنسی پیچیدگی فطرت کے اصل کام کرنے کے طریقے پر زیادہ سے زیادہ روشنی ڈالتی ہے۔

یہی وجہ ہے کہ یہ کتاب معاشیات کو مقبول بنانے کے بالکل برعکس کرنے کی میری کوشش ہے: اگر یہ کامیاب ہوتی ہے، تو اسے اپنے قارئین کو معیشت اپنے ہاتھ میں لینے پر اکسانا چاہیے اور انہیں یہ احساس دلانا چاہیے کہ معیشت کو سمجھنے کے لیے انہیں یہ بھی سمجھنا ہوگا کہ معیشت کے خود ساختہ ماہرین، یعنی ماہرینِ معاشیات، تقریباً ہمیشہ غلط کیوں ہوتے ہیں۔ یہ یقینی بنانا کہ ہر کسی کو معیشت کے بارے میں مستند طور پر بات کرنے کی اجازت ہو، ایک اچھے معاشرے کی بنیادی شرط اور ایک حقیقی جمہوریت کے لیے ایک پیشگی شرط ہے۔ معیشت کے اتار چڑھاؤ ہماری زندگیوں کا تعین کرتے ہیں؛ اس کی قوتیں ہماری جمہوریتوں کا مذاق اڑاتی ہیں؛ اس کے اثرات ہماری روحوں میں گہرائی تک پہنچ جاتے ہیں، جہاں وہ ہماری امیدوں اور خواہشات کو تشکیل دیتے ہیں۔ اگر ہم معیشت کے ماہرین پر بھروسہ کرتے ہیں، تو ہم مؤثر طریقے سے تمام اہم فیصلے ان کے حوالے کر دیتے ہیں۔

اس کتاب کو لکھنے پر رضامندی کی ایک اور وجہ بھی تھی۔ میری بیٹی زینیا میری زندگی میں تقریباً ایک مستقل غیر موجودگی ہے۔ چونکہ وہ آسٹریلیا میں رہتی ہے اور میں یونان میں، یا تو ہم بہت دور ہوتے ہیں یا جب ہم ساتھ ہوتے ہیں تو اگلی جدائی تک کے دن گن رہے ہوتے ہیں۔ اس سے ان چیزوں کے بارے میں بات کرنا جیسے وقت کی کمی نے ہمیں کبھی بحث کرنے کی اجازت نہیں دی تھی، اچھا لگا۔

کتاب لکھنا ایک خوشی تھی۔ یہ واحد تحریر ہے جو میں نے بغیر کسی فوٹ نوٹ، حوالوں یا علمی یا سیاسی کتابوں کے لوازمات کے لکھی ہے۔ ان "سنجیدہ" کتابوں کے برعکس، میں نے اسے اپنی مادری زبان میں لکھا۔ درحقیقت، میں بس اپنے جزیرے کے گھر ایگینا میں بیٹھ گیا، سارونک خلیج اور دور پیلوپونیس کے پہاڑوں کو دیکھتا رہا، اور کتاب کو خود ہی لکھنے دیا – بغیر کسی منصوبے یا عارضی فہرستِ مضامین یا بلیو پرنٹ کے جو میری رہنمائی کرے۔ اسے نو دن لگے، جس کے دوران کبھی کبھار تیراکی، کشتی کی سیر یا ڈینائی (میری معاف کرنے والی اور بے حد مددگار ساتھی) کے ساتھ شام کی سیر ہوتی رہی۔

کتاب یونانی میں شائع ہونے کے ایک سال بعد زندگی بدل گئی۔ یونانی اور یورپی معیشتوں کے انہدام نے مجھے ایک وزارتی عہدے کی مشکل میں دھکیل دیا، جس کے دوران مجھے ان لوگوں کے درمیان ایک زبردست تصادم کا سامنا کرنا پڑا جنہوں نے مجھے منتخب کیا تھا اور ایک عالمی اولیگارکی (مقتدرہ) کے درمیان۔ اسی دوران، میرے نئے کردار کی بدولت، یہ چھوٹی سی کتاب کئی زبانوں میں ترجمہ ہو رہی تھی، اور اس کی باتوں کو فرانس، جرمنی، اسپین اور کئی دیگر جگہوں پر ایک بڑا سامعین مل رہا تھا۔ واحد بڑی زبان جس میں یہ ترجمہ نہیں ہوئی تھی، وہ انگریزی تھی۔

اب، جیکب مو کی مدد سے، جنہوں نے اصل یونانی سے ترجمہ کیا، اور پینگوئن رینڈم ہاؤس کے اچھے لوگ، خاص طور پر ول ہیمنڈ، اب یہ اس زبان میں شائع ہو رہی ہے جس میں میں عام طور پر لکھتا ہوں۔ ایک اور کتاب، "ایڈلٹس اِن دی روم" کے فوراً بعد، جسے لکھنا غیر معمولی طور پر تکلیف دہ تھا، کیونکہ اس میں 2015 کے صدماتی واقعات کو دستاویزی شکل دی گئی تھی، اس کتاب کو اس کے انگریزی ورژن میں دوبارہ تیار کرنا علاج بخش رہا ہے: ایک تباہ شدہ اور ڈوبتی ہوئی معیشت کے بھنور میں پھنسے ہوئے شخص کی آزمائشوں اور مشکلات سے فرار۔ اس نے مجھے اپنے ایک دیرینہ گم شدہ وجود کی طرف لوٹنے کی اجازت دی ہے جو کبھی سکون اور خاموشی میں لکھتا تھا، پریس کے مسلسل حملوں کے بغیر، وہ کام کرتے ہوئے جو مجھے ہمیشہ سے پسند ہے: اپنے حقیقی خیالات کو دریافت کرنے کے لیے خود سے اختلاف کرنے کے طریقے تلاش کرنا۔

ہمارے روزمرہ کے معاملات پر تبادلے کا مسئلہ یہ ہے کہ ہم ایک ایسی بحث میں بہہ جاتے ہیں جو کمرے میں موجود سب سے اہم مسئلے: سرمایہ داری (capitalism) سے بے خبر ہوتی ہے۔ جولائی 2017 کے اس ہفتے کے دوران جب میں اس انگریزی ایڈیشن پر کام کر رہا تھا، دوبارہ ایگینا میں، اسی سمندر اور انہی پہاڑوں کو دیکھ رہا تھا، مجھے بریکسٹ، گریکسٹ، ٹرمپ، یونان، یورپ کے اقتصادی بحران کے بارے میں نہ لکھنا بلکہ اپنی بیٹی سے، تجریدی طور پر، سرمایہ داری کے بارے میں بات کرنا پسند آیا۔ کیونکہ، آخر کار، اگر ہم اس ہستی کو نہیں سمجھتے جو ہماری زندگیوں پر حاوی ہے تو کچھ بھی معنی نہیں رکھتا۔

جو کچھ میں نے ابھی لکھا ہے، اس کے پیش نظر، قارئین کو کتاب میں 'سرمایہ' یا 'سرمایہ داری' کا کوئی ذکر نہ پا کر حیرانی ہو سکتی ہے۔ میں نے ایسے الفاظ کو چھوڑنے کا انتخاب اس لیے نہیں کیا کہ ان میں کوئی خرابی ہے، بلکہ اس لیے کہ بھاری سامان سے لدے ہونے کے ناطے، وہ چیزوں کے جوہر کو روشن کرنے میں رکاوٹ بنتے ہیں۔ لہٰذا، سرمایہ داری کے بارے میں بات کرنے کے بجائے، میں 'بازاری معاشرہ' (market society) کی اصطلاح استعمال کرتا ہوں۔ 'سرمایہ' کی بجائے آپ کو زیادہ عام الفاظ جیسے 'مشینری' اور 'پیداواری ذرائع' ملیں گے۔ اگر ہم jargon سے بچ سکتے ہیں تو اسے کیوں استعمال کریں؟

اپنے اثرات اور ماخذ کی طرف آتے ہوئے، مجھے ایک اعتراف ہے: یہ کتاب، جو صرف نو دنوں کے دوران شعوری بہاؤ کے طور پر لکھی گئی ہے، ان خیالات، جملوں، نظریات، کہانیوں سے بھری ہوئی ہے جنہیں میں شعوری یا لاشعوری طور پر 1980 کی دہائی کے اوائل سے جمع، ادھار، اور استعمال کر رہا ہوں تاکہ اپنی سوچ کو تشکیل دے سکوں اور تدریسی طریقے تیار کر سکوں جو طلباء اور سامعین کو جمود سے باہر نکال سکیں۔ ایک مکمل فہرست ناممکن ہے، لیکن چند ایک جو ذہن میں آتے ہیں، وہ یہاں ہیں۔

متن میں مذکور ادبی کاموں اور نظموں کے علاوہ، نیز سائنس فکشن فلمیں جن کے بغیر مجھے حال کو سمجھنا مشکل لگتا ہے، میں چار کتابوں کا ذکر کروں گا: جیریڈ ڈائمنڈ کی "گنز، اسٹیل اینڈ جرمس" (Guns, Steel and Germs)، جو پہلے باب میں بیان کردہ کہانی کی بنیاد ہے جو بڑی ناہمواریوں اور بالآخر نسلی دقیانوسی تصورات کے ابھرنے کی وضاحت کرتی ہے؛ رچرڈ ٹٹمس کی "دی گفٹ ریلیشن شپ" (The Gift Relationship)، جس میں خون کی منڈی پر بحث کارل پولانی کی "گریٹ ٹرانسفارمیشن" (Great Transformation) میں پہلی بار تیار کردہ خیالات کو تقویت دیتی ہے؛ رابرٹ ہیلبرونر کی شاندار "دی ورلڈلی فلاسفرز" (The Worldly Philosophers)؛ اور ناول نگار مارگریٹ ایٹ وڈ کی "پے بیک" (Payback)، جسے میں غیر مشروط طور پر قرض پر لکھی گئی شاید بہترین اور سب سے زیادہ تفریحی کتاب کے طور پر تجویز کرتا ہوں۔

آخر میں، کارل مارکس کا بھوت، قدیم ایتھنیائی المیہ نگاروں کی ڈرامہ نگاری، جان مینارڈ کینز کی نام نہاد 'فالیسی آف کمپوزیشن' (Fallacy of Composition) کی طبی تشریح اور آخر میں برٹولٹ بریخت کی ستم ظریفی اور بصیرت کا ذکر نہ کرنا ایک بڑی کوتاہی ہوگی۔ ان کی کہانیاں، نظریات اور جنون میرے ہر سوچ کو متاثر کرتے ہیں، بشمول اس کتاب میں بیان کردہ خیالات۔

 

 

 

1

اتنی زیادہ عدم مساوات کیوں؟

تمام بچے ننگے پیدا ہوتے ہیں، لیکن جلد ہی کچھ کو بہترین بوتیک سے خریدے گئے مہنگے کپڑے پہنائے جاتے ہیں جبکہ اکثریت پھٹے پرانے لباس میں ہوتی ہے۔ جب وہ تھوڑے بڑے ہو جاتے ہیں تو کچھ ہر بار رشتہ داروں اور سرپرستوں کے مزید کپڑے لانے پر چڑ جاتے ہیں کیونکہ وہ دیگر تحفے، جیسے تازہ ترین آئی فون، پسند کرتے ہیں، جبکہ دوسرے اس دن کا خواب دیکھتے ہیں جب وہ اپنے جوتوں میں سوراخ کے بغیر سکول جا سکیں گے۔

یہ اس قسم کی عدم مساوات ہے جو ہماری دنیا کی تعریف کرتی ہے۔ چھوٹی عمر سے ہی تمہیں اس کا ادراک تھا، حالانکہ یہ تمہاری روزمرہ کی زندگی کا حصہ نہیں تھا، کیونکہ سچ کہوں تو، جس سکول میں ہم تمہیں بھیجتے ہیں وہاں ایسے بچے نہیں جاتے جو محرومی یا تشدد کی زندگیوں کے لیے سزا یافتہ ہوں – جیسا کہ دنیا کے بچوں کی بھاری اکثریت ہے۔ حال ہی میں تم نے مجھ سے پوچھا، "ابا، اتنی زیادہ عدم مساوات کیوں؟ کیا انسانیت اتنی بیوقوف ہے؟" میرے جواب نے تمہیں مطمئن نہیں کیا – اور نہ ہی مجھے۔ تو مہربانی کرکے مجھے ایک بار پھر کوشش کرنے دو، اس بار تھوڑا مختلف سوال پوچھ کر۔

آسٹریلیا کے ایبوریجنز نے انگلینڈ پر حملہ کیوں نہیں کیا؟

سڈنی میں رہتی اور بڑی ہوتی ہوئی تمہیں اور تمہارے ہم جماعتوں کو تمہارے سکول کے اساتذہ نے کئی گھنٹے اور اسباق اس بات کا شعور دلانے میں گزارے ہیں کہ "سفید" آسٹریلیا نے ملک کے اصلی باشندوں، ایبوریجنز پر کیسے خوفناک ناانصافیاں کیں؛ ان کی شاندار ثقافت کو کیسے سفید یورپی نوآبادیات نے دو صدیوں سے زیادہ عرصے تک پامال کیا؛ اور اس صدیوں کے تشدد، چوری اور ذلت کے نتیجے میں وہ آج بھی کس طرح چونکا دینے والی غربت میں رہ رہے ہیں۔ لیکن کیا تم نے کبھی سوچا کہ برطانویوں نے آسٹریلیا پر حملہ کیوں کیا، ایبوریجنز کی زمین یوں ہی کیوں چھین لی، اس عمل میں انہیں تقریباً کیوں مٹا دیا، اور اس کے برعکس کیوں نہیں ہوا؟ ایبوریجن جنگجو ڈوور میں کیوں نہیں اترے، جلدی سے لندن کی طرف بڑھتے ہوئے، ہر اس انگریز کو کیوں نہیں مارا جس نے مزاحمت کرنے کی ہمت کی، بشمول ان کی ملکہ کو؟ مجھے یقین ہے کہ تمہارے سکول کے کسی ایک استاد نے بھی یہ سوال اٹھانے کی ہمت نہیں کی۔

لیکن یہ ایک اہم سوال ہے، اور اگر ہم اس کا جواب احتیاط سے نہیں دیتے، تو ہم لاپرواہی سے یہ قبول کرنے کا خطرہ مول لیتے ہیں کہ یا تو یورپی بالآخر زیادہ ذہین اور قابل تھے – جو یقیناً اس وقت کے نوآبادیاتیوں کا نظریہ تھا – یا یہ کہ آسٹریلوی ایبوریجنز بہتر اور زیادہ اچھے لوگ تھے، اسی لیے وہ خود ظالم نوآبادیاتی نہیں بنے۔ اگرچہ یہ سچ بھی ہو، یہ دوسری دلیل پہلی جیسی ہی بات پر آ کر ختم ہوتی ہے: یہ کہتی ہے کہ سفید یورپیوں اور آسٹریلوی ایبوریجنز کے درمیان اندرونی طور پر کوئی فرق ہے، بغیر یہ بتائے کہ کیسے یا کیوں، اور اس قسم کی دلیلوں سے بڑھ کر کوئی چیز ایبوریجنز اور دیگر پر کیے گئے جرائم کو جائز قرار نہیں دیتی۔

ان دلائل کو خاموش کر دینا چاہیے صرف اس لیے کہ وہ تمہارے اپنے ذہن سے ابھر سکتے ہیں، تمہیں یہ قبول کرنے پر اکساتے ہوئے کہ تاریخ کے متاثرین اس کے مستحق تھے جو انہیں ملا کیونکہ وہ اتنے ذہین نہیں تھے۔

تو اصل سوال، "لوگوں کے درمیان اتنی زیادہ عدم مساوات کیوں؟" ایک اور، زیادہ پراسرار سوال میں گھل جاتا ہے: "کیا یہ صرف اتنا ہی نہیں ہے کہ لوگوں کے کچھ گروہ دوسروں سے زیادہ ذہین اور، نتیجے کے طور پر، زیادہ قابل ہیں؟" اگر ایسا نہیں ہے، تو تم نے سڈنی کی گلیوں میں ایسی غربت کبھی کیوں نہیں دیکھی جو تمہیں تھائی لینڈ کے دورے پر نظر آئی تھی؟

بازار ایک چیز ہیں، معیشتیں دوسری

مغربی خوشحالی کے اس بلبلے میں جہاں تم بڑی ہو رہی ہو، زیادہ تر بڑے لوگ تم سے کہیں گے کہ غریب ممالک اس لیے غریب ہیں کیونکہ ان کی 'معیشتیں' کمزور ہیں – خواہ اس کا مطلب کچھ بھی ہو۔ وہ تم سے یہ بھی کہیں گے کہ تمہاری اپنی کمیونٹی میں غریب لوگ اس لیے غریب ہیں کیونکہ ان کے پاس بیچنے کے لیے کچھ ایسا نہیں ہے جو دوسروں کو واقعی چاہیے ہو – یعنی، مختصراً، ان کے پاس 'بازار' کو دینے کے لیے کچھ نہیں ہے۔

یہی وجہ ہے کہ میں نے تم سے 'معیشت' نامی کسی چیز کے بارے میں بات کرنے کا فیصلہ کیا ہے: تمہاری اور میری دنیا میں، اس بات پر کوئی بھی بحث کہ کچھ لوگ غریب کیوں ہیں جبکہ دوسرے بے تحاشا امیر ہیں، یا حتیٰ کہ انسانیت زمین کو کیوں تباہ کر رہی ہے، اس چیز کے گرد گھومتی ہے جسے معیشت کہتے ہیں۔ اور معیشت کا تعلق اس دوسری چیز سے ہے جسے بازار کہتے ہیں۔ انسانیت کے مستقبل میں کوئی بھی رائے رکھنے کے لیے، تم 'معیشت' یا 'بازار' جیسے الفاظ سنتے ہی آنکھیں پھیر کر بند نہیں کر سکتی۔

تو، مجھے ایک عام غلطی سے شروع کرنے دو جو بہت سے لوگ کرتے ہیں: وہ سمجھتے ہیں کہ بازار اور معیشت ایک ہی چیز ہیں۔ ایسا نہیں ہے۔ بازار دراصل کیا ہیں؟ بازار تبادلے کی جگہیں ہیں۔ سپر مارکیٹ میں ہم پیسوں کے بدلے چیزوں سے اپنی ٹرالی بھرتے ہیں، جسے بیچنے والا – سپر مارکیٹ کا مالک یا رجسٹر سے پیسے لے کر تنخواہ پانے والا ملازم – بعد میں اپنی مطلوبہ دیگر چیزوں کے بدلے تبادلہ کرتا ہے۔ پیسے کی ایجاد سے پہلے، تبادلے براہ راست ہوتے تھے: ایک کیلے کا براہ راست ایک سیب، یا شاید دو سیبوں کے بدلے تبادلہ ہوتا تھا۔ آج، انٹرنیٹ کی پوری رفتار کے ساتھ، ایک بازار کو جسمانی جگہ ہونا بھی ضروری نہیں ہے، جیسے جب تم مجھ سے آئی ٹیونز پر ایپس یا ایمیزون سے ونائل ریکارڈز خریدواتی ہو۔

ظاہر ہے، ہمارے پاس بازار اس وقت سے موجود ہیں جب ہم درختوں پر رہتے تھے، یعنی خوراک پیدا کرنے کی صلاحیت پیدا ہونے سے پہلے۔ پہلی بار جب ہمارے کسی آباؤ اجداد نے کچھ اور پھل کے بدلے کیلا بیچنے کی پیشکش کی، تو ایک قسم کا بازاری تبادلہ فضا میں تھا۔ لیکن یہ ایک حقیقی معیشت نہیں تھی۔ ایک معیشت کے وجود میں آنے کے لیے، کچھ اور کی ضرورت تھی: صرف درختوں سے کیلے جمع کرنے یا جانوروں کا شکار کرنے سے آگے بڑھنے کی صلاحیت – انسانی محنت کے بغیر موجود نہ ہونے والی خوراک یا اوزار پیدا کرنے کی صلاحیت۔

دو بڑی چھلانگیں: تقریر اور اضافی پیداوار

تقریباً بیاسی ہزار سال پہلے انسانوں نے پہلی بڑی چھلانگ لگائی: اپنی آواز کی ہڈیوں کا استعمال کرتے ہوئے ہم بولنے اور بے ربط چیخوں سے آگے بڑھنے میں کامیاب ہوئے۔ ستر ہزار سال بعد (یعنی بارہ ہزار سال پہلے) ہم نے دوسری بڑی چھلانگ لگائی: ہم زمین کو کاشت کرنے میں کامیاب ہوئے۔ ہماری بولنے اور خوراک پیدا کرنے کی صلاحیت – صرف چیخنے اور ماحول کی قدرتی طور پر فراہم کردہ اشیاء (جنگلی کھیل، میوے، بیر، مچھلی) کو استعمال کرنے کے بجائے – نے اس چیز کو جنم دیا جسے ہم اب معیشت کہتے ہیں۔

آج، انسانیت کے زراعت کو "ایجاد" کرنے کے بارہ ہزار سال بعد، ہمارے پاس اس لمحے کو واقعی تاریخی تسلیم کرنے کی ہر وجہ ہے۔ پہلی بار انسان قدرت کی عطا پر انحصار کرنے میں کامیاب نہیں ہوئے؛ انہوں نے بڑی محنت سے اسے اپنی استعمال کے لیے اشیاء پیدا کرنے پر سکھایا۔ لیکن کیا یہ خوشی اور جوش کا لمحہ تھا؟ بالکل نہیں! انسانوں نے زمین کو کاشت کرنا صرف اس لیے سیکھا کیونکہ وہ بھوک سے مر رہے تھے۔ جب انہوں نے ذہانت سے شکار کے طریقوں سے اپنے زیادہ تر شکار کا خاتمہ کر دیا، اور اتنی تیزی سے تعداد میں اضافہ ہوا کہ درختوں سے حاصل ہونے والی پیداوار ناکافی ہو گئی، تو انسانوں کو شدید ضرورت کے تحت زمین کو کاشت کرنے کے طریقے اپنانے پر مجبور ہونا پڑا۔

تمام تکنیکی انقلابات کی طرح، یہ ایسا انقلاب نہیں تھا جسے انسانیت نے شعوری طور پر شروع کرنے کا فیصلہ کیا ہو۔ جہاں انسان اس سے بچ سکتے تھے، جیسا کہ آسٹریلیا میں جہاں قدرت نے کافی خوراک فراہم کی، انہوں نے ایسا کیا۔ کھیتی باڑی نے وہاں قدم جمائے جہاں انسان اس کے بغیر ختم ہو جاتے۔ آہستہ آہستہ، تجربات اور مشاہدے کے ذریعے، وہ ٹیکنالوجی جو ہمیں زیادہ مؤثر طریقے سے کاشت کرنے کی اجازت دیتی تھی، ارتقا پذیر ہوئی۔ لیکن اس عمل میں، جیسے جیسے ہم نے خوراک پیدا کرنے کے ذرائع تیار کیے، انسانی معاشرہ بہت زیادہ بدل گیا۔ پہلی بار زرعی پیداوار نے ایک حقیقی معیشت کا بنیادی عنصر پیدا کیا: فاضل پیداوار (surplus)۔

فاضل پیداوار کیا ہے؟ ابتدائی طور پر، فاضل پیداوار کا سادہ مطلب زمین کی وہ پیداوار تھی جو خود کو کھلانے اور اس کے اگانے کے لیے استعمال ہونے والے بیجوں کو تبدیل کرنے کے بعد بچ جاتی تھی۔ دوسرے الفاظ میں، فاضل پیداوار وہ اضافی حصہ ہے جو ذخیرہ اندوزی اور مستقبل کے استعمال کی اجازت دیتا ہے – مثال کے طور پر، "برے وقت" کے لیے بچایا گیا گندم (اگر اگلی فصل اولے پڑنے سے تباہ ہو جائے) یا اگلے سال مزید بیجوں کے طور پر استعمال کیا جائے، جس سے آنے والے سالوں میں پیداوار اور فاضل پیداوار میں اضافہ ہو۔

یہاں تمہیں دو باتیں نوٹ کرنی چاہئیں۔ اول، شکار، ماہی گیری اور قدرتی طور پر پائے جانے والے پھلوں اور سبزیوں کی کٹائی کبھی بھی فاضل پیداوار نہیں دے سکتی تھی، خواہ شکاری، ماہی گیر اور جمع کرنے والے کتنے ہی زیادہ پیداواری کیوں نہ ہوں۔ اناج – مکئی، چاول اور جو، جو اچھی طرح محفوظ کیے جا سکتے تھے – کے برعکس، مچھلی، خرگوش اور کیلے جلدی سڑ جاتے یا خراب ہو جاتے۔ دوم، زرعی فاضل پیداوار کی پیدائش نے درج ذیل عجائبات کو جنم دیا جس نے انسانیت کو ہمیشہ کے لیے بدل دیا: تحریر، قرض، پیسہ، ریاستیں، بیوروکریسی، فوجیں، مذہبی پیشوا، ٹیکنالوجی اور یہاں تک کہ حیاتیاتی کیمیائی جنگ کی پہلی شکل۔ چلو ان کو ایک ایک کرکے دیکھتے ہیں…

تحریر

ہم ماہرینِ آثارِ قدیمہ سے جانتے ہیں کہ تحریر کی پہلی شکلیں میسوپوٹیمیا میں ابھریں، جہاں اب عراق اور شام ہیں۔ لیکن انہوں نے کیا ریکارڈ کیا؟ ہر کسان کی طرف سے مشترکہ اناج گھر میں جمع کی گئی اناج کی مقدار۔ یہ صرف منطقی تھا: ہر انفرادی کسان کے لیے اپنی فاضل پیداوار ذخیرہ کرنے کے لیے اناج گھر بنانا مشکل تھا، اور یہ زیادہ آسان تھا کہ ایک مشترکہ اناج گھر ہو جس کی نگرانی ایک محافظ کرے، جسے ہر کسان استعمال کر سکے۔ لیکن ایسے نظام کے لیے کسی قسم کی رسید درکار تھی، مثال کے طور پر، کہ مسٹر نابوک نے اناج گھر میں سو پاؤنڈ اناج جمع کیا تھا۔ درحقیقت، تحریر سب سے پہلے اس لیے بنائی گئی تاکہ یہ اکاؤنٹنگ ریکارڈ رکھے جا سکیں – تاکہ ہر فرد یہ ثابت کر سکے کہ اس نے مشترکہ اناج گھر میں کتنی مقدار ذخیرہ کی ہے۔ یہ کوئی اتفاق نہیں کہ جن معاشروں کو زرعی کاشتکاری تیار کرنے کی ضرورت نہیں تھی – ایسی جگہوں پر جہاں جنگلی کھیل، میوے اور بیر کی کبھی کمی نہیں ہوئی، جیسا کہ آسٹریلوی ایبوریجن اور جنوبی امریکہ کی مقامی کمیونٹیز کے معاملے میں تھا – وہ موسیقی اور مصوری پر قائم رہے اور کبھی تحریر ایجاد نہیں کی۔

قرض، پیسہ اور ریاست

ہمارے دوست مسٹر نابوک کے کتنے گندم کا تعلق تھا، اس کے اکاؤنٹنگ ریکارڈ قرض اور پیسے دونوں کی ابتدا تھے۔ آثار قدیمہ کی دریافتوں کی بنیاد پر، ہم جانتے ہیں کہ بہت سے مزدوروں کو گولوں کے بدلے ادائیگی کی جاتی تھی جن پر وہ تعداد کندہ ہوتی تھی جو گندم کے پاؤنڈ کی نشاندہی کرتی تھی جو حکمران انہیں ان کے کھیتوں میں کام کے بدلے دیتے تھے۔ چونکہ ان گولوں سے مراد اناج کی مقدار اکثر ابھی تک کٹائی نہیں کی گئی ہوتی تھی، اس لیے یہ گولے حکمرانوں کی طرف سے مزدوروں پر واجب الادا قرض کی ایک شکل تھے۔ ساتھ ہی، یہ گولے کرنسی کی ایک شکل بھی تھے، کیونکہ مزدور انہیں دوسروں کی تیار کردہ مصنوعات کے بدلے تبادلہ کر سکتے تھے۔

لیکن سب سے دلچسپ دریافت دھاتی کرنسی کی پہلی ظاہری شکل سے متعلق ہے۔ زیادہ تر لوگ یہ سمجھتے ہیں کہ اسے لین دین میں استعمال کے لیے ایجاد کیا گیا تھا، لیکن ایسا نہیں تھا۔ کم از کم میسوپوٹیمیا میں، ایسی دھاتی کرنسی جو جسمانی طور پر موجود نہیں تھی، تحریری کھاتوں میں یہ ظاہر کرنے کے لیے استعمال ہوتی تھی کہ کھیت مزدوروں پر کتنا واجب الادا تھا۔ مثال کے طور پر، اکاؤنٹنگ لاگ میں درج ہوتا، 'مسٹر نابوک کو تین دھاتی سکوں کے برابر اناج ملا ہے،' حالانکہ وہ دھاتی سکے ابھی تک ڈھالے نہیں گئے تھے اور شاید کئی، کئی سال تک ڈھالے نہیں جاتے۔ ایک لحاظ سے، پیسے کی یہ خیالی شکل، جو حقیقی تبادلے کو سہل بنانے کے لیے استعمال ہوتی تھی، ایک ورچوئل کرنسی تھی۔ تو، جب لوگ تمہیں بتائیں کہ آج کی معیشت ماضی کی معیشت سے بہت مختلف ہے، اور ڈیجیٹل ٹیکنالوجیز کے ذریعے ممکن ہونے والی ورچوئل ادائیگیوں کا حوالہ دیں، تو انہیں بتانا کہ یہ کوئی نئی بات نہیں ہے؛ کہ ورچوئل پیسہ اس وقت سے موجود ہے جب سے معیشت ایجاد ہوئی تھی، بارہ ہزار سال پہلے زرعی انقلاب اور پہلی فاضل پیداوار کی تخلیق کے بعد۔

درحقیقت، جب دھاتی کرنسی تیار کی گئی تھی، تو اکثر یہ گردش کے لیے بہت بھاری ہوتی تھی۔ تو، مسٹر نابوک کو واجب الادا اناج کی قیمت کو لوہے کے ایک بڑے ٹکڑے کے وزن کے تناسب کے طور پر ظاہر کیا جاتا تھا۔ کسی بھی صورت میں، مسٹر نابوک کبھی بھی اپنی جیب میں دھاتی کرنسی لے کر نہیں گھومتے تھے – ان کے پاس صرف ایک IOU (قرض کا اعتراف) ہوتا تھا، اکثر ایک سیپ کی شکل میں جس پر اناج کے پاؤنڈ یا لوہے کے ایک بڑے، غیر منقولہ بلاک کے حصص کی نشاندہی کرنے والا کچھ لکھا ہوتا تھا۔

اب ورچوئل کرنسی اور ان IOU کا معاملہ یہ ہے کہ کام کرنے کے لیے انہیں بہت زیادہ... اعتماد کی ضرورت ہوتی ہے۔ مسٹر نابوک کو یہ یقین کرنا پڑتا تھا – اسے یقین ہونا چاہیے تھا – کہ اناج گھر کے کنٹرولرز اسے تیار ہونے کے بعد واجب الادا اناج دینے کی خواہش اور صلاحیت رکھتے ہیں۔ اور دوسروں کو بھی یہ یقین کرنا پڑتا تھا اس سے پہلے کہ وہ مسٹر نابوک کے سیپ-IOU کو تیل یا نمک کے بدلے قبول کرتے یا اس کی جھونپڑی بنانے میں مدد کرتے۔ یہیں سے لفظ 'کریڈٹ' کی ابتدا ہوئی ہے: یہ لاطینی لفظ credere سے آیا ہے، جس کا مطلب ہے 'یقین کرنا'۔

ایسے اعتماد کو غالب آنے اور سیپوں (یعنی کرنسی) کو قدر دینے کے لیے، لوگوں کو یہ جاننے کی ضرورت تھی کہ انہیں کسی بہت طاقتور شخص یا چیز کی طرف سے ضمانت دی گئی ہے۔ یہ کوئی خداؤں سے اترا ہوا حکمران ہو سکتا ہے، شاہی خون کا کوئی طاقتور بادشاہ یا، بعد میں، ریاست یا حکومت جیسی کوئی چیز: ایک ایسا اختیار جس پر بھروسہ کیا جا سکے کہ اس کے پاس مسٹر نابوک کو اس کی گندم کی فاضل پیداوار کا حصہ واپس کرنے کی مستقبل کی طاقت ہوگی، چاہے انفرادی حکمران مر ہی کیوں نہ جائے۔

بیوروکریسی، فوج، مذہبی پیشوا

قرض، پیسہ، ایمان اور ریاست سب ایک ساتھ چلتے ہیں۔ قرض کے بغیر زرعی فاضل پیداوار کو سنبھالنے کا کوئی آسان طریقہ نہیں ہے۔ جیسے ہی قرض ظاہر ہوا، پیسہ پروان چڑھا۔ لیکن پیسے کی قدر ہونے کے لیے، ایک ادارے، یعنی ریاست کو اسے قابلِ اعتماد بنانا پڑا۔ جب ہم معیشت کی بات کرتے ہیں، تو ہم اسی کی بات کر رہے ہوتے ہیں: وہ پیچیدہ تعلقات جو فاضل پیداوار والے معاشرے میں ابھرتے ہیں۔

اور جیسے جیسے ہم ان تعلقات کا جائزہ لیتے ہیں، یہ بھی واضح ہو جاتا ہے کہ ریاست کبھی بھی فاضل پیداوار کے بغیر پیدا نہیں ہو سکتی تھی، کیونکہ ریاست کو عوامی امور کو سنبھالنے کے لیے بیوروکریٹس کی، جائیداد کے حقوق کی حفاظت کے لیے پولیس کی، اور ایسے حکمرانوں کی ضرورت ہوتی ہے جو – خواہ اچھے ہوں یا برے – بلند معیار زندگی کا مطالبہ کرتے ہیں۔ مذکورہ بالا میں سے کوئی بھی بہت بڑی فاضل پیداوار کے بغیر قابل تصور نہیں ہوگا تاکہ ان تمام لوگوں کو میدانوں میں کام کیے بغیر برقرار رکھا جا سکے۔ نہ ہی ایک منظم فوج فاضل پیداوار کے بغیر وجود میں آ سکتی تھی – اور ایک منظم فوج کے بغیر حکمران کی طاقت، اور اس کے ذریعے ریاست کی، مسلط نہیں کی جا سکتی تھی، اور معاشرے کی فاضل پیداوار بیرونی خطرات کے لیے زیادہ کمزور ہوتی۔

بیوروکریسی اور فوجیں زرعی فاضل پیداوار کی بدولت ممکن ہوئیں، جس نے بدلے میں بیوروکریسی اور فوجوں کی ضرورت پیدا کی۔ یہی بات مذہبی پیشواؤں کے ساتھ بھی تھی۔ مذہبی پیشوا؟ ہاں، فاضل پیداوار نے منظم مذہب کو جنم دیا! آؤ دیکھتے ہیں کیوں۔

تاریخی طور پر، زرعی معاشروں سے پیدا ہونے والی تمام ریاستوں نے اپنی فاضل پیداوار کو انتہائی غیر مساوی طریقے سے تقسیم کیا، جو ان لوگوں کے فائدے میں تھا جن کے پاس سماجی، سیاسی اور فوجی طاقت تھی۔ لیکن یہ حکمران جتنے بھی مضبوط تھے، وہ غریب کسانوں کی اکثریت کا مقابلہ کرنے کے لیے کبھی اتنے مضبوط نہیں تھے، جو اگر متحد ہو جاتے تو چند گھنٹوں میں استحصالی نظام کو اکھاڑ پھینک سکتے تھے۔ تو، ان حکمرانوں نے اپنی طاقت کو کیسے برقرار رکھا، فاضل پیداوار کو اپنی مرضی کے مطابق تقسیم کرتے ہوئے، اکثریت سے بے فکری سے؟

جواب یہ ہے: ایک ایسی نظریاتی سوچ (ideology) کو فروغ دے کر جس نے اکثریت کو اپنے دل کی گہرائیوں میں یہ یقین دلایا کہ صرف ان کے حکمرانوں کو حکومت کرنے کا حق ہے۔ کہ وہ تمام ممکنہ دنیاؤں میں بہترین دنیا میں رہ رہے ہیں۔ کہ سب کچھ ویسا ہی تھا جیسا کہ قسمت میں تھا۔ کہ زمینی صورتحال کسی الہٰی حکم کی عکاسی کرتی تھی۔ کہ ان کی کوئی بھی مخالفت اس الہٰی طاقت کی مرضی سے ٹکرائے گی، جس سے دنیا بے قابو ہو کر گھومنے کا خطرہ پیدا ہوگا۔

اس جائز نظریاتی سوچ کے بغیر، ریاست کی طاقت کا کوئی موقع نہیں تھا۔ جس طرح ریاست کو مستقل طور پر موجود رہنا تھا، اپنے حکمران کی موت کے بعد بھی زندہ رہنا تھا، اسی طرح ریاستی طاقت کے لیے نظریاتی سہارے کو بھی ادارہ جاتی شکل دینا تھی۔ جو لوگ اس مقصد کو پورا کرنے والی تقریبات کو انجام دیتے اور قائم کرتے تھے، وہ مذہبی پیشوا تھے۔

ایک بڑی فاضل پیداوار کے بغیر مذہبی پیشواؤں کی پیچیدہ درجہ بندی کے ساتھ مذہبی ادارے بنانے کی کوئی صلاحیت نہیں ہوتی، کیونکہ 'مقدس' مرد و خواتین کچھ بھی پیدا نہیں کرتے تھے۔ ساتھ ہی، منظم مذہب کے بغیر، حکمرانوں کا فاضل پیداوار کی پیداوار اور تقسیم پر اختیار بہت غیر مستحکم اور اکثریت کی بغاوتوں کا شکار ہوتا، جن کا فاضل پیداوار میں حصہ عام طور پر بہت کم ہوتا تھا۔ یہی وجہ ہے کہ ہزاروں سالوں تک ریاست اور مذہبی پیشوا ایک ہی تھے۔

ٹیکنالوجی اور حیاتیاتی کیمیائی جنگ

انسانی دماغ زرعی پیداوار کے وجود میں آنے سے کافی پہلے تکنیکی انقلابات کو جنم دینے میں کامیاب رہا – مثال کے طور پر، آگ کی ایجاد، دھات کا کچ دھات سے نکالنا، ایروفائل، جیسا کہ آسٹریلوی ایبوریجنز کا قابل ذکر بومرینگ۔ لیکن زرعی فاضل پیداوار نے ٹیکنالوجی کو ایک بہت بڑا فروغ دیا جس سے بیک وقت نئی تکنیکی ضروریات – ہل اور آبپاشی کے نظام کی ضرورت – کو جنم دیا اور وسائل کو چند طاقتور افراد کے ہاتھوں میں مرکوز کیا۔ زرعی انقلاب نے انسانی ٹیکنالوجی کو اس سطح پر پہنچا دیا جس نے شاندار اہرام، پارتھینن اور انکا کے مندروں کی تعمیر کو ممکن بنایا – یقیناً، ہزاروں غلاموں کی مدد سے۔

لیکن فاضل پیداوار مہلک بیکٹیریا اور وائرس بھی پیدا کرتی ہے۔ جب ٹنوں گندم مشترکہ اناج گھروں میں ڈھیر کی جاتی ہے، شہروں اور قصبوں میں لوگوں اور جانوروں کے ہجوم سے گھری ہوئی جہاں بنیادی فضلے کے انتظام کے نظام کی کمی ہوتی ہے، تو نتیجہ ایک بڑے حیاتیاتی کیمیائی لیبارٹری کی شکل میں نکلتا ہے جہاں بیکٹیریا اور وائرس تیزی سے نشوونما پاتے اور پھیلتے ہیں اور ایک نسل سے دوسری نسل میں منتقل ہوتے ہیں۔ انسانی جسم نتیجے میں ہونے والی تباہ کن بیماریوں سے نمٹنے کے لیے تیار نہیں ہوئے تھے، اور شروع میں بہت سے لوگ مر گئے۔ لیکن آہستہ آہستہ، نسل در نسل، ان معاشروں کے باشندے ہیضہ، ٹائیفائیڈ اور فلو سے مطابقت پیدا کرنے میں کامیاب ہوئے اور ان کے خلاف زیادہ مزاحم ہو گئے۔

یقیناً، جب ان کا سامنا ایسے قبائل اور برادریوں سے ہوا جنہوں نے ابھی تک زرعی پیداوار تیار نہیں کی تھی، تو ان کے ساتھ لاکھوں مہلک خوردبینی جانداروں کی وجہ سے ایک ہاتھ ملانا ہی زیادہ تر قبائلیوں کو ختم کرنے کے لیے کافی تھا۔ درحقیقت، آسٹریلیا اور امریکہ دونوں میں، مقامی آبادیوں میں سے زیادہ تر یورپی حملہ آوروں کے ذریعے لائے گئے بیکٹیریا اور وائرس کے رابطے سے ہلاک ہوئے، توپ کے گولوں، گولیوں اور چاقوؤں سے نہیں۔ کچھ صورتوں میں یورپی حملہ آوروں نے جان بوجھ کر حیاتیاتی کیمیائی جنگ بھی کی: ایک موقع پر ایک مقامی امریکی قبیلہ اس وقت تباہ ہو گیا جب یورپی نوآبادیاتیوں کے ایک وفد نے انہیں چیچک کے وائرس سے جان بوجھ کر آلودہ کمبل تحفے میں دیے۔

سوال پر واپس: برطانویوں نے آسٹریلیا پر حملہ کیوں کیا اور اس کے برعکس کیوں نہیں ہوا؟

اب اس مشکل سوال پر واپس آتے ہیں جہاں سے میں نے بات شروع کی تھی۔ برطانویوں نے آسٹریلیا پر حملہ کیوں کیا بجائے اس کے کہ ایبوریجنز انگلینڈ پر حملہ کرتے؟ زیادہ عمومی طور پر، تمام سامراجی سپر پاورز یوریشیا میں کیوں ابھریں اور افریقہ یا آسٹریلیا سے کوئی کیوں نہیں؟ کیا اس کا تعلق DNA سے ہے؟ یقیناً نہیں۔ اس کا جواب اس میں ہے جو میں تمہیں ابھی بتا رہا ہوں۔

ہم نے دیکھا کہ شروع میں... فاضل پیداوار تھی۔ اور زرعی فاضل پیداوار سے تحریر، قرض، پیسہ اور ریاستیں ابھریں – اور ان معیشتوں سے ٹیکنالوجیز اور فوجیں ابھریں۔ سادہ الفاظ میں، یوریشیا کی جغرافیائی حالات – زمین کی نوعیت اور آب و ہوا – کا مطلب تھا کہ زراعت اور فاضل پیداوار اور اس سے متعلق ہر چیز بڑی طاقت کے ساتھ جڑ پکڑ گئی، جس کے نتیجے میں ریاستوں کے حکمران ابھرے جو بندوقوں جیسی ٹیکنالوجیز سے لیس فوجوں کے کمانڈر تھے اور ان کے جسموں میں اور ان کی سانسوں میں موجود حیاتیاتی کیمیائی ہتھیاروں نے انہیں اور بھی مہلک بنا دیا۔

تاہم، آسٹریلیا جیسے ممالک میں حالات مختلف تھے۔ شروع کے لیے، خوراک کی کبھی کمی نہیں تھی کیونکہ فطرت کے ساتھ نسبتاً ہم آہنگی میں رہنے والے تین سے چار ملین لوگوں کو یورپ کے برابر ایک براعظم کے پودوں اور جانوروں تک خصوصی رسائی حاصل تھی۔ نتیجے کے طور پر، فاضل پیداوار کے جمع ہونے کی اجازت دینے والی زرعی ٹیکنالوجی کو ایجاد کرنے کی کوئی وجہ نہیں تھی اور نہ ہی اس ٹیکنالوجی کو اپنانے کی جب موقع ملا۔

آج ہم جانتے ہیں – تم تو یقیناً جانتی ہو – کہ ایبوریجنز کے پاس بے پناہ ثقافتی اہمیت کی شاعری، موسیقی اور افسانے تھے، لیکن ان کے پاس دوسرے لوگوں پر حملہ کرنے یا خود کو ان فوجوں، ہتھیاروں اور جراثیم سے بچانے کے ذرائع نہیں تھے جو زرعی فاضل پیداوار پیدا کرنے والی معیشتیں پیدا کرتی ہیں۔ اس کے برعکس برطانوی، جو یوریشیا سے آئے تھے، آب و ہوا اور ضرورت کے تحت بڑی فاضل پیداوار اور اس کے ساتھ آنے والی ہر چیز، سمندری جہازوں سے لے کر حیاتیاتی کیمیائی ہتھیاروں تک، پیدا کرنے پر مجبور ہوئے تھے۔ نتیجے کے طور پر، جب وہ آسٹریلوی ساحل پر پہنچے، تو ایبوریجنز کے پاس کوئی موقع نہیں تھا۔

"اور افریقہ کا کیا؟" تم معقول طور پر پوچھ سکتی ہو۔ "افریقہ کا کوئی ایک ملک بھی یورپ کو دھمکی دینے کے لیے اتنا طاقتور کیوں نہیں ہوا؟ غلاموں کی تجارت اتنی یکطرفہ کیوں تھی؟ شاید افریقی یورپیوں جتنے قابل نہیں تھے، آخر کار؟"

ایسا کچھ بھی نہیں۔ نقشہ پر ایک نظر ڈالو اور افریقہ کی شکل کا یوریشیا سے موازنہ کرو۔ پہلی چیز جو تم دیکھو گی وہ یہ ہے کہ افریقہ شمال اور جنوب میں زیادہ پھیلا ہوا ہے جتنا کہ مشرق اور مغرب میں، بحیرہ روم سے شروع ہوتا ہے، جنوب کی طرف خط استوا تک پھیلتا ہے اور پھر جنوبی نصف کرہ کے معتدل آب و ہوا تک پہنچتا ہے۔ اب یوریشیا پر ایک نظر ڈالو۔ یہ اس کے بالکل برعکس کرتا ہے، بحر اوقیانوس سے شروع ہوتا ہے اور مشرق کی طرف بحر الکاہل پر چینی اور ویتنامی ساحلوں تک پھیلتا ہے۔

اس کا کیا مطلب ہے؟ اس کا مطلب ہے کہ اگر تم بحر الکاہل سے بحر اوقیانوس تک یوریشیا کو عبور کرتی تو تمہیں آب و ہوا میں نسبتاً کم تبدیلیاں نظر آتیں، جبکہ افریقہ میں، جب تم جنوب میں جوہانسبرگ سے شمال میں اسکندریہ تک سفر کرتی، تو تم ہر قسم کے آب و ہوائی علاقوں سے گزرتیں – کچھ، جیسے اشنکٹبندیی جنگل یا صحارا صحرا، بہت زیادہ شدید۔ اور یہ کیوں اہمیت رکھتا ہے؟ صرف اس لیے کہ افریقی معاشروں نے جو زرعی معیشتیں تیار کیں (مثلاً موجودہ زمبابوے) انہیں پھیلنے میں بہت زیادہ مشکل پیش آئی، کیونکہ ان کی فصلیں اچھی طرح سفر نہیں کرتی تھیں، مزید شمال میں، خط استوا کے قریب – یا اس سے بھی بدتر، صحارا میں – جڑ پکڑنے سے انکار کرتی تھیں۔ دوسری طرف، ایک بار جب یوریشیا کے لوگوں نے زرعی پیداوار دریافت کی، تو وہ تقریباً اپنی مرضی سے مغرب یا مشرق کی طرف پھیل گئے۔ ان کی فصلیں (خاص طور پر گندم) مزید اور مزید دور لگائی جا سکتی تھیں، لزبن سے شنگھائی تک ایک نسبتاً یکساں زرعی علاقہ بناتی تھیں۔ یہ حملے کرنے کے لیے بہترین میدان تھا – ایک کسان قوم دوسری کی فاضل پیداوار پر قبضہ کرتی اور ان کی ٹیکنالوجیز کو اپناتی – اور پوری سلطنتیں بناتی۔

عدم مساوات کی ایک اور قسم

جغرافیائی حالات نے یہ پہلے سے طے کر دیا تھا کہ افریقہ، آسٹریلیا اور امریکہ یورپیوں کے ذریعہ نوآبادیاتی بن جائیں گے۔ اس کا DNA، کردار یا ذہانت سے کوئی تعلق نہیں تھا۔ سادہ لیکن درست الفاظ میں، یہ سب مختلف براعظموں کی شکل اور مقام کی وجہ سے تھا۔ لیکن عدم مساوات کی ایک اور قسم بھی ہے جس کی وضاحت جغرافیہ نہیں کر سکتا: ایک ہی کمیونٹی یا ملک کے اندر عدم مساوات۔ اس قسم کی عدم مساوات کو سمجھنے کے لیے، ہمیں معیشت کے بارے میں بات کرنے کی ضرورت ہے۔

یاد ہے کیسے زرعی فاضل پیداوار نے ریاست اور مذہبی پیشواؤں کو جنم دیا؟ اس کے جمع ہونے کے لیے طاقت اور اس کے نتیجے میں دولت کی زیادہ توجہ چند افراد میں درکار تھی اور اس کا باعث بھی بنی جو باقیوں پر حکمرانی کرتے تھے – جسے اولیگارکی (oligarchy) کہتے ہیں، جو یونانی الفاظ oligoi ('چند') اور arkhein ('حکمرانی کرنا') سے آیا ہے۔

یہ دیکھنا آسان ہے کہ یہ کیسے ایک خود کار عمل ہے: جنہیں جمع شدہ فاضل پیداوار تک رسائی کا استحقاق حاصل ہوتا ہے، انہیں اقتصادی، سیاسی اور یہاں تک کہ ثقافتی طاقت سے نوازا جاتا ہے، جسے وہ پھر فاضل پیداوار کا اور بھی بڑا حصہ حاصل کرنے کے لیے استعمال کر سکتے ہیں۔ کاروباری تجربہ رکھنے والے کسی بھی شخص سے پوچھو اور وہ تصدیق کریں گے کہ ایک بار جب آپ کے پاس کئی ملین پاؤنڈ ہوں تو ایک ملین پاؤنڈ کمانا بہت آسان ہو جاتا ہے۔ دوسری طرف، اگر آپ کے پاس کچھ نہیں ہے تو ایک ہزار پاؤنڈ بھی ایک ناقابل حصول خواب لگ سکتا ہے۔

تو، عدم مساوات دو سطحوں پر پروان چڑھتی ہے: پہلی عالمی سطح پر، جو یہ بتاتی ہے کہ کیوں کچھ ممالک بیسویں اور اکیسویں صدی میں غریب ترین حالت میں داخل ہوئے، جبکہ دوسروں نے طاقت اور دولت کے تمام فوائد حاصل کیے، جو اکثر غریب ممالک کو لوٹ کر حاصل کیے گئے تھے۔ دوسری سطح خود معاشروں کے اندر ہے، حالانکہ اکثر ایسا ہوتا ہے کہ غریب ترین ممالک کے چند امیر افراد امیر ترین قوموں کے بہت سے امیر شہریوں سے زیادہ امیر ہوتے ہیں۔

یہ کہانی جو میں نے تمہیں اب تک سنائی ہے، دونوں قسم کی عدم مساوات کی جڑوں کو انسانیت کے پہلے تکنیکی انقلاب – زراعت کی ترقی – کے دوران اقتصادی فاضل پیداوار کی پیداوار تک لے جاتی ہے۔ اگلے باب میں عدم مساوات کی کہانی کو اگلے تکنیکی انقلاب کے ساتھ جاری رکھتے ہیں، جس نے ہمیں بھاپ کے انجن اور کمپیوٹر جیسی مشینیں فراہم کیں اور ساتھ ہی وہ معاشرہ بھی جس میں تم بڑی ہو رہی ہو، عدم مساوات کی ان سطحوں کے ساتھ جو صرف کھیتی باڑی سے حاصل نہیں کی جا سکتی تھی۔

لیکن اس سے پہلے ایک حوصلہ افزائی کی بات۔

عدم مساوات ایک خودکار نظریے کے طور پر

جب میں نے مذہبی پیشواؤں اور ان کے کردار کا ذکر کیا، تو میں نے بتایا کہ کس طرح نظریاتی سوچ عدم مساوات کی غیر مساوی تقسیم کو ہر ایک کی نظروں میں – چاہے وہ امیر ہوں یا غریب – جائز قرار دیتی ہے۔ یہ اس حد تک مؤثر طریقے سے کام کرتی ہے کہ یہ عقائد کا ایک جال، کسی افسانے کی طرح، بناتی ہے۔

اگر تم اس پر غور کرو تو، امیروں کے اس یقین سے زیادہ آسانی سے کوئی چیز دوبارہ پیدا نہیں ہوتی کہ وہ اس کے مستحق ہیں جو انہیں ملتا ہے۔ بچپن سے ہی تم ایک شیطانی منطقی تضاد میں پھنسی ہوئی ہو جسے تم نے شاید ہی محسوس کیا ہو۔ ایک طرف، تم اس خیال سے پریشان ہوتی تھی کہ کچھ بچے بھوک کی وجہ سے روتے روتے سو جاتے ہیں۔ دوسری طرف، تم پوری طرح قائل تھی (جیسے تمام بچے) کہ تمہارے کھلونے، تمہارے کپڑے اور تمہارا گھر سب تمہارے جائز تھے۔ ہمارے ذہن خود بخود 'میرے پاس X ہے' کو 'میں X کا مستحق ہوں' کے برابر سمجھتے ہیں۔ جب ہماری نظر ان لوگوں پر پڑتی ہے جن کے پاس بنیادی ضروریات کی کمی ہوتی ہے، تو ہم فوراً ہمدردی کرتے ہیں اور غصے کا اظہار کرتے ہیں کہ ان کے پاس کافی نہیں ہے، لیکن ہم ایک لمحے کے لیے بھی یہ سوچنے کی اجازت نہیں دیتے کہ ان کی محرومی اسی عمل کا نتیجہ ہو سکتی ہے جس نے ہماری خوشحالی کو جنم دیا۔ یہ وہ نفسیاتی طریقہ کار ہے جو امیروں اور طاقت میں موجود لوگوں (جو عام طور پر ایک ہی ہوتے ہیں) کو یہ یقین دلاتا ہے کہ ان کے لیے زیادہ ہونا درست، مناسب اور ضروری ہے جبکہ دوسروں کے پاس بہت کم ہے۔

ان پر زیادہ سختی نہ کرنا۔ خود کو یہ یقین دلانا ناقابل یقین حد تک آسان ہے کہ چیزوں کا نظام – خاص طور پر جب یہ ہمارے حق میں ہو – منطقی، فطری اور منصفانہ ہے۔ لیکن ساتھ ہی، اپنی اس وسوسے پر سختی برتیں کہ اس عدم مساوات کو قبول کر لیں جسے تم، آج، ایک نوجوان کے طور پر، اشتعال انگیز سمجھتی ہو۔ جب تمہیں یہ محسوس ہو کہ تم اس خیال کو ماننے والی ہو کہ غیر معمولی عدم مساوات کسی نہ کسی طرح ناگزیر ہے، تو یاد رکھنا کہ یہ سب کیسے شروع ہوتا ہے: ننگے پیدا ہونے والے بچوں کے ساتھ ایک ایسے معاشرے میں جو ان کو الگ کرتا ہے جنہیں وہ مہنگے لباس میں ملبوس کرے گا اور دوسروں کو، جنہیں وہ بھوک، استحصال اور بدحالی کی سزا دیتا ہے۔ اپنے غصے کو برقرار رکھو لیکن سمجھداری سے، حکمت عملی کے ساتھ، تاکہ جب وقت آئے تو تم اسے اس میں صرف کر سکو جو ہماری دنیا کو واقعی منطقی، فطری اور منصفانہ بنانے کے لیے ضروری ہے۔